似乎在以“达观”著称的苏轼看来，刘陶二君都不够“达观”。且说渊明，会弹琴不为不达，如果不会弹琴以抚弄无弦琴为达观，那么不如干脆连琴都不要了，做一个音乐上纯粹的“精神贵族”。东坡之为人确是达观，但东坡喜欢禅机，爱弄点绕来绕去的“智慧”。与其抚弄无弦琴，不如连琴都不要了，这倒让人想起《红楼梦》中的一个场景——第二十二回《听曲文宝玉悟禅机制灯迷贾政悲谶语》，宝玉听了昆曲《山门·寄生草》，又读了《南华经》(《庄子》)，一时心有所感，翻身起来至案，遂提笔立占一偈云：

　　你证我证，心证意证。

　　是无有证，斯可云证。

　　无可云证，是立足境。

　　黛玉又道：“你那偈末云，‘无可云证，是立足境’，固然好了，只是据我看，还未尽善。我再续两句在后。”因念云：

　　无立足境，是方干净。

　　宝钗道：“实在这方悟彻……”

　　东坡说的“无琴可也”，不就是黛玉说的“无立足境”么?其实做一个不恰当的类比，渊明之“真”有似宝玉之“痴”，而东坡之“智慧”恰与黛玉的“一片心机”相似。

　　后来明代以倔强出名，不肯为永乐帝草拟禅位诏书的方孝儒，他的《菊趣轩记》里有一段话与东坡之论类似：

　　渊明好琴，而琴无弦，曰“但得琴中趣”，虽无音可也。嗟乎!琴之乐于众人者，以其音耳，渊明并其弦而忘之，此岂玩于物而待于外者哉，盖必如是而后可以为善用物。

　　很明显，这段话已经有了象征意义了。力在说明人应该不依赖于外物，在精神上自给自足。　　不过说来说去，总之在后代追随者的眼中，渊明就是一个不懂音乐，但在精神上又真懂音乐的人，是一个不会弹琴，但又弹得响“无弦琴”的圣手。