大学与教育之道杂文随笔

　　本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道（十二）”，经文如是：所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养于而后嫁者也！

　　一、经文大意

　　之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。《康诰》上说：君王保护百姓，如同爱护婴儿一样。内心真诚的去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

　　二、家国情怀教育的根基

　　家国情怀从哪里培养起呢？我们的爱国主义教育常常流于形式，容易走空。其实《大学》的道理是内圣外王。什么是内圣呢？格物致知，意诚心正。然后修身齐家，治国平天下，那是外王。这个道理就是从小到大，从内而外的。其实一个国一个家是大小的区别，其实本质的道理是一样的。我们经常讲，家是最小的国，国是千万个家。它虽然大小有不同，但是治理的道理是一个，所以治国先齐其家。而这个家要齐的话，根子在哪里，有修身。这个身也可以看着一个更小的家，更小的国。每个人自身就是一个国，自身就是一个家。人之初、性本善。你这个本身完善的善性就是君，而其它的习性、念头就是臣，如果能够“灭人欲，存天理”，让良知做主人，良知能够统帅自己的习性、秉性、念头，那么一个人之身就正气十足，身心和谐。你这个身的国就治了，你身的这个家就齐了。如果身这个国治了，身这个家齐了，再往外扩展，就是什么呢？那就真正的家了。把自己这颗真诚的心移到家，真诚地和家人相处，处理好人和人之间的关系，那家就齐了。那家处理好了，用这样一个道理再去治国，用这样一种情、一种感推及国家，那就可以治国。那在家里面，核心是什么呢？三个字：孝、悌、慈。《孝经》里“广扬名章第十四”中，把这个道理也讲得很清楚。子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内,而名立于后世矣。这段经文，也是把家和国讲得很明白。在家里主要的人事关系是分为三类，一个是对上的，尤其是父母、爷爷奶奶、祖上、祖宗。第二种是对下的，儿女子孙。第三种对同一级的，兄弟姐妹。上、中、下，这三类的关系怎么处理？中国家道里把这个规则都讲得很清楚了。对父母、对祖上是孝。“君子之事亲孝”，事亲用孝；事兄悌，对兄长用悌，兄友弟恭；对晚一辈的呢？用慈，父慈子孝嘛。在家里面把这三个字做到，那么就把上、中、下这三种人事关系处理好了。这叫家庭伦理。这三种关系的处理，其实我们《弟子规》里表述得很清楚，如何尽孝呢？《弟子规》有《入则孝》，悌道怎么尽呢？有《出则悌》。那么慈呢？《弟子规》里面没有专门讲父母的慈，但是讲到了“待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽”。待婢仆就可以指对晚一辈人的关系处理，这个规则就是慈。待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽。势服人，心不然。理服人，方无言。这就是慈道。所以用孝、悌、慈把这三种关系处理好了，就可以推而广之到国，“君子之事亲孝，故忠可移于君。”就是在家尽孝，在外尽忠。忠是由孝推而广之升华出来的。但是我们今天往往认为是愚忠愚孝。其实孝和忠是一种态度，跟具体的事情没有多大关系，更主要的是一种人生态度。忠字，上面一个中，下面一个心，表示心是中的，中什么呢？中庸，中庸就是无私，中是天地之道，一种无私的态度。我们讲忠于党，忠于国家，其实就是无私。悌呢？事兄悌，故顺可移于长。这顺呢，也是一种态度。就是社会主义核心价值观里面讲的友善的态度，其实我看，我们讲爱国的教育、爱党的教育、社会主义核心价值观的教育，其核心都在于一种态度，而这种态度的核心在哪里呢？在家。慈也是啊，仁慈，仁慈是博爱，有这种仁慈博爱之心，那么爱人民才有根基啊。全心全意为人民服务，才有根本。所以慈者所以使众也。这是由家到国的这种一个道理。

　　那么孝、悌、慈能不能做到？能做到的。因为它本来也是人自身具备的一种品质，《孝经》里讲“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”是天经地义的，是每个人本身就存在的，爱敬之心本身就是有的嘛，故亲生之膝下，对母亲这种亲，一升华就是一种爱。所以孝、悌、慈都是人内在的，本具存在的。当一个人良知被唤醒的时候，这些自然就出来了。所以教育其实就是唤醒人的良知，它就像大学里面讲的，像一个女人养孩子一样，只要真诚，它总是会的，总会有的。并不是像某个技巧一样，要学。所以要培养一个孩子的家国情怀，人哪里开始呢？从家。有家，才能够推广到国，而今天我们往往不这样了，我们丢掉了家，而自然去教爱国。那么这样去教的爱国往往不是一种真实的情感，而往往是一种知识，知道我们这个国家地大物博，历史悠久，所以说我喜欢这个国家，喜欢与爱国是一回事吗？不是。真心喜欢一样东西，可能去保护它，我可能也为它做一些贡献，但是当我有自己更喜欢的，可能比较之下，要舍去这个比较不喜欢的。而真正的这个爱从内在地升起，它就不一样了，像我们爱敬父母一样，我们真正地爱父母，不管我们的父母优秀不优秀，不管我们的父母是什么状况，他都是我们的父母，所以我们不仅仅是喜欢它，而且有责任，有义务。也是我们自己的一种本份。所以有家的这个情怀，推而广之到国的情怀，比单单从一个点上去教爱国，要完备得多，所以我们还是要从爱家教起。但是这个爱家要从哪教呢？孝、悌、慈。

　　三、齐家与治班的关系

　　修齐治平，对我们来说，我们不是去治国，而是去治班。做为一个优秀的班主任，优秀的老师，首先来讲应该是一个优秀的家长。在为齐家不可教而人教人者无之。所以每一个老师或每一个班主任，首先要把自己的家给理顺好，因为家不教而能够教别人，没有这样的事情。也就是说如果一个老师不是一个优秀的家长，他家里面处的关系很乱，跟老人的关系、夫妻的关系、兄弟的关系、孩子的关系都处得不好，那这个老师能不能教好学生，成为一个优秀的好老师呢？那么从《大学》这个道理上来讲是不可能的。但是今天我们讲起这个道理，大家就不认可了。因为我们学校里有很多老师是高级职称，所教学生考试分数也不低，但家庭关系比较乱，夫妻不和的，婆媳不和的，母女关系、母子关系不和的，彼彼皆是，好像教师是我的工作，而家庭是我的私事，一个是公，一个是私。我这个私事与公事没什么关系。我在家里怎么做好是我自己的事，我好好工作，不就是个老师了吗？怎么说家庭关系处理不好，我就教不好学生了呢？我们来分析一下其中的道理。我们工作上确实有些老师很用心，很卖力，也出过好多好成绩，也出过很多名校的学生。但是的确家庭也很乱，夫妻有矛盾啊，婆媳有矛盾啊，那怎么解释呢？因为《大学》里面讲的这个教与我们今天的讲的教有区别。今天我们教什么？教知识。其目的是什么？让孩子参加考试。古代不是这样，古代是教化。是化一个孩子，是培养一个人健全的人格，培养一个人的品质。这不一样，一个是做人，一个是做事。一个老师家庭关系很乱，不代表他知识不多，不代表他基本功差，不代表他不会讲知识。今天好多高中学校，为了追求升学率，把教育搞成很功利，重奖高考成绩好的老师，重奖之下必有勇夫，那肯定使尽一切手段让孩子考高分，这是有可能的。他能让孩子考分，能管得了班级，但是他肯定不能治班。孩子们在这样一个大环境里面，肯定也会放手一博，淡化了一些人际关系，也是有可能取得好成绩的，但是跟一个治班的标准还差得很远。治是什么？是让一个班级无为而治，让一个班的人际关系非常和谐。如果一个老师是一个优秀的家长，做到了齐家，孝道做到了，和父母的关系，婆媳的关系都非常好。悌道也做好了，兄弟之间、夫妻之间都很和睦。母子之间、父子之间的关系处理好了，慈道也尽到了，这个老师再去治班，他把这种孝、悌、慈很自然地用到了对待上级领导，对待同事、对待学生，所以这个老师人缘也会非常好，他能够做到居上不骄，为下不乱，在丑不争，人际关系也非常好。慈者可以使纵也，这种仁慈，就是把学生当作自己的孩子来对待，那能不好吗？所以说如果一个教师能够做一个优秀的家长，他可能轻而易举就能够做一个优秀的班主任。他靠的不是强压，靠的不是引诱，而真正靠的是把孝、悌、慈这种力量用到治班上。在实际工作中，我们可以看到，其实好多老师，能够教好别人的学生，却真的教不好自己的孩子。这是为什么呢？这是因为我们在大学学习的时候，缺了一门课，那就是家庭伦理的教育，一个修身修心的教育。我们现在的老师都是铁路警察，各管一段，幼儿园的老师面对的是幼儿，小学老师面对的是小学生，可是回家面对自己的孩子呢？自己的孩子有个整个的成长过程，如果一个幼儿老师她只是在孩子上幼儿园的时候能够很好地引导，如果孩子上了小学、中学，她还用教幼儿的方法去教，那能够教好吗？那反过来讲，一个中学老师，如果在孩子还在上幼儿园的时候，他却用对待中学生的方法去对待自己的孩子，那能教好吗？也是不可能的。所以，我们当老师的怎么教好我们自己的孩子，这也是一个重大的课题。按《大学》里面的道理， 我们必须先要教好自己的孩子，然后我们才有资格去教我们的学生。但是，在实际工作中，我们作为教师这个职业，我们把教师的职业特点用到教孩子身上，往往出现一些弊端。你比如说幼儿老师教孩子，在自己的孩子也上幼儿园的时候，往往我们老师习惯于赞叹与鼓励，而让孩子的欲望得到增长，私欲得到膨胀，反而想给孩子得到最好的教育，想要孩子多出出名，多登登场，多闪闪亮，多表现表现，好张扬张扬个性，享受得更多，反而不是一种好的教育。当孩子上小学，小学的老师往往偏重于管教，缺了几分引导，缺了几分交流，强压孩子比较多，强迫他写作业，强迫他学习，因为孩子上小学，他年龄小，往往希望自己的孩子比别人的孩子更出人投地，成绩更好一些。有一个孩子，他妈妈是老师，他妈妈跟每一个老师打招呼，要严加管教自己的孩子，每个老师都抢着给他补课，补来补去，把孩子给补逆反了，厌学了，上了中学，尤其是高中，高中老师往往更重视孩子的学习成绩，而忽略了为人处事，言谈举止，行居坐卧这些生活的规范，生活的养成教育，这就是不同阶段的老师容易把这些职业的特点带到家里，带到孩子身上，其实这都是有些偏差的，真正的'要教育好一个孩子，还是要尽到慈道，慈者可以使众也。那么慈道在《弟子规》里面有几句话，“待俾仆，身贵端。”贵端就是榜样。所以一个老师教自己的孩子也要给孩子做榜样，不是逼着他去学习，一个孩子对于学习的态度，他本身也是看着你这个家长对工作的态度，如果老师是在兢兢业业去教书育人，孩子也会兢兢业业去学习。我们对待教育工作马马虎虎，他对待学习也会马马虎虎，影子原理嘛。所以身贵端就是贵在端正我们的行为思想，做榜样。第二个要点，“虽贵端，慈而宽。”慈是什么？包容。对孩子要包容，要交流，要做孩子的朋友，要尊重孩子的人格。第三呢？“势服人，心不然，理服人，方无言。”对孩子不能光压，光强硬，还要引导，导而弗牵则和。这是一个老师怎么样教好自己的孩子，从慈道出发。而且真正的慈是大爱的心，不是一种私心，所以“之其所亲爱而辟焉”，如果执着在这种亲爱里面，就偏了，就变成溺爱了。南怀谨老师说，我们当老师的要“识天下人为儿女”，把学生看成自己的孩子，这不容易做到，如果你真做到了，你肯定是一个优秀老师。那么反过来讲呢？“识儿女为天下人。”也不容易做到，把自己的孩子看成跟天下人一样，如果真做到了，一个家长也就做好了。所以说一个老师如果真正做到了识班上的孩子为儿女，那教师做好了。如果识自己的孩子跟别人的孩子一样，平等地去爱，平等地去尊重，平等地去历练，那么一个家长就做好了。