治家承善行

　　治家，是智慧的法宝，《颜氏家训治家》着重引经据典，论证了勤俭持家的观点。告诫人们，教育感化要从上向下推行，上行下效，父母率先垂范，使教育才能行之有效。

　　父亲不慈爱，孩子就会不孝;兄长如果不友爱，其弟就会受到影响，而不恭敬;夫不仁义则妇不温顺。在互敬互爱的基础上，治家要追求俭省，既要合乎礼仪节约，又不能与吝啬混为一谈。因为吝啬，是对困难危急不体恤。如果能够做到施舍而不奢侈，俭省而不吝啬，那是最好的治家方略。

　　治家，还端正了借阅的态度，告诉人们，借别人的书籍，必须爱护，原先有缺失损坏卷页，要给修补完好，像士大夫那样以善先行。且要求自己家人，不要把精力花费在巫妖虚妄的迷信上。

　　这种治家观念，会让我们从智慧的祖先身上，获得全新的发现。

风操扬正气

　　《颜氏家训风操》，弘扬了一种正气，着重对风操进行了诠释。风操是指士大夫一样的门风和节操，以理论联系实际，对名讳、结交等流行风尚，提出行之有效的意见和建议。

　　古时候，名用来表明本身，字用来表示德行，名在死后就要避讳，字就可以作为孙辈的姓氏。风操，又对旁门左道进行了鞭挞，对迷信恶俗，加以弹劾检举。风操，是要求对父母的遗物，妥善保管，好好珍惜，决不可遗失。风操，借传统“抓周”之习俗，试儿是贪还是廉，是愚还是智，以便及时加以矫正和教育。

　　风操强调，网罗五湖四海之人，一定要与志同道合、始终如一的朋友谈论结拜之事，不可以随便结义拜为兄弟。若委派儿子出面拜见之人，更要深表敬意，施以敬礼。这传统的风操，对教育具有不同寻常的意义。

慕贤正视听

　　慕贤是一种品质，慕贤是一种明智，慕贤就是汲取君子身上的能量和德行。

　　慕贤要具备通透的格局，还要有慧眼把事物洞悉。不可重视所说的而轻视看见的，重视远处的而轻视身边的，盲目崇拜，混淆了视听，使真伪难明晰。

　　切莫像虞国的宫之奇，从小生长在虞君身边，虞君对他很随便，因此听不进劝谏，最终步入亡国的结局。

　　慕贤，不能采纳他人的话，却把他人忽视;不能欣赏他人的书画、文章，却把他人贬低;盗取了他人的才艺，还把功劳归于自己。所以，“任何照搬照抄、剽窃抄袭、鹦鹉学舌，都是耻辱和卑鄙。”

　　慕贤，要从滴滴优点学起，学习身边人的优异，从平凡中发现善良和美丽，不可被生活的假象所蒙蔽。

勉学唤觉悟

　　勉学，是一种呼吁，勉学，参照了圣贤读书的事例：勉学，是提醒孩子，学做士大夫的弟子，从记事起，就要精读《诗经》《尚书》《礼记》《左传》《论语》，耳濡目染，加强教育，确定志向，磨炼意志。

　　勉学，还要养成自勉的良习，不能让自己步入“梁朝士族子弟”的后尘，落入愚昧无知的境地。勉学，不以晋爵、封侯为动机;勉学，如同打磨一件玉器，终能铸造不同寻常的价值。同时，还可以提高一个人的道德品质。

　　勉学，呼唤人们不能只学习新知，而忘记历史，古人的智慧更是一部秘籍。勉学，是一面鲜明旗帜，它让世界看到一个国家的精神境界，和一个民族精神的发展历史。

省事求精湛

　　省事，本意是指轻松，不费劲的意思。省事，即会减少麻烦，免于陷入尴尬的境地。铭刻在金人身上的文字写道：“不要多话，多话会多败;不要多事，多事会多祸患。”可谓所言极是。省事告诫人们“多行不义必自毙”的道理。

　　省事，是一种训诫，也是一种教育。“大凡会走的不让它生翅膀，善飞的减少其指头，长了双角的缺掉上齿，后部丰硕的没有前足，大概是天道不让生物兼具这些东西吧！”可见，做事过多，而做好就少，倒不如专一做一件事情，所以，一心一意，专心致志，能够给人以智慧的启迪。

　　省事，切中时弊，孩子们穿梭在五花八门的培训和补习，却扼杀了个性潜能的发挥，且忽视了正规化教育，必然难以历练精湛的技艺。

止足定限度

　　止足，是适可而止，止足，是要做事有限制，止足，是获得财物，不能以不正当的手段夺取。

　　《礼记》上曰：“欲不可以放纵，志不可以满盈。”宏大的宇宙还有边际，人的性情若没了限度，就违背了自然规律，与快乐背道而驰。所以，要少欲知止，立个限度。为官不可贪婪，婚姻不可攀龙附凤，以此教诫子女。

　　古训说：“天道酬勤，勤能补拙;地道酬实，实能补弱;人道酬德，德能补寡。天道渺茫，地道无尽，人道苍穹。天道阴阳转换，不生不灭;地道盛衰循环，相王相克;人道祸福相依，有得有失。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦。”所以，不知止足，贪得无厌，是人生的最大祸端，一味贪婪，必然落入自取灭亡的境地。

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