话说人类在慢慢发展的过程中,脾气变得越来越怪,常因几毛钱就大打出手,又常因几毛钱而谄媚奉迎。近来又创立了什么科学,连神都不信了。众仙无事可做,只好种种花、下下棋来消磨时光。
这一天,两仙来到往常常来的树下对奕,这动静惊醒了在树上熟睡的猴子,它好奇的看着两仙对奕。说到这仙人对弈啊,就是和凡人不一样。他们以天地为棋盘,以俗世为棋子。王朝更替,生老病死,都是他们俩下出来的。而且,他们一下就是好几十年。猴子就趴在树上一动不动的看他们下棋,并且也在心中默默记着他们的棋法和招式。当二仙收局时猴子才发现,它已经不吃不喝在这里看了一百年了。它刚想伸一伸懒腰,那树枝却断了——不知不觉中它已经变成一只“烂柯猴”了。
猴子感觉很饿,于是便去城里讨点饭吃。到了城中,它发现下棋之风颇为盛行,便有了一个好点子。它与人对弈,若赢便讨要一顿饭;若输便任人发配。过路人听到后哈哈大笑,便一个接一个与它对弈。但除了献上一顿又一顿饭之外,还没人能赢过它。
这只猴子很快声名大噪,并被人称为“棋仙”,方圆百里之内无人是他的对手。“棋仙”的名声很快传到皇宫之内。国王听后勃然大怒:“难道我王国里的人还比不上一只猴子?”群臣默然不语。国王又说:“凡是能下棋赢过这只猴子的人赏黄金万两。”这时,沉默的群臣中有人说:“大王,我愿前去对弈。”“但你的棋艺在群臣中并不算最好的啊?”“要赢这只猴子不能只靠棋艺,”大臣信心满满地说,“还需要一盘水蜜桃。”随后,大臣开始讲起了他的道理:“有了这盘水蜜桃,这猴子就无法集中精力、专心下棋,一件事不专心是永远做不好的。所以,不靠最好的棋艺,我也能轻松赢下这一局。”
显然大臣对猴子们天性的了解是十分透彻的,所以后来这猴子是怎样惨败的`咱也就甭提了。但听说在大臣下出那决胜的一步棋时,天空中响了一声惊雷!
原来这是那树下的两位仙人在对弈,一位仙人用自己手中的棋子“大臣”吃了另一位的棋子“猴子”,然后站起来笑着说:“这一局你输了。”另一位叹了口气说:“这大臣看猴子看的这么清楚,怎么就看不清自己呢?”
两位仙人收了棋盘,归去了。只可怜这猴子和大臣,这两位从始至终也许都不知道自己只是一枚棋子吧。
AlphaG与李世石“人机大战”吸引了众人的眼球,引发了人们对围棋变化的思考。
过去年代,围棋不是让人去争胜负,而是去求常,去悟道。苏轼说:“胜固欣然,败亦可喜。”围棋传至东瀛,作家川端康成说:“棋手的尊严首先不是来自胜负,而是来自他从围棋这门技艺中所获得的人格滋养和审美能力。”而这种古典精神到今日却受到了挑战。围棋如同其他事物一样更多了竞技色彩。人们更关注的是输赢,包括这场“人机大战”。这或许正是时代发展的必然。
根据上述材料,请选择一个角度,自拟题目,写一篇。
优秀作文:闲敲棋子 64分
一盘棋,两盏茶,两个人,三缕轻烟。围棋,这种由黑白二色与悠然自得之意所共同构成的艺术在世俗的烟熏之下已渐渐失去其本来之容色而泛起恶俗的黄。
从不久前夺人眼球的“人机大战”一役,我们不难看出传统观念与审美在现代竞争性社会的倾轧下的扭曲与变形。我们似乎已很难指出一些无需胜负便能完结的故事:学习乐器要考级,学习知识为了战胜同龄者考入大学……当心底的水藻紧紧地缠绕住所谓胜利,我们便再不能留心关注这些事物本身所具有的美,再不能俯下身去细嗅一朵蔷薇的芬芳。
而之所以迷失于输赢之争,首先还是功利主义在作怪。现如今,人们对于人生意义的看法更趋向于表层化,似乎象征胜利的仅仅只有那一块奖牌,似乎只有那能在阳光下耀眼刺目的东西才是意义的代名词。可感、可知、可显摆,成了人们对于成就的最高要求,然而,正如赫尔曼黑塞所认为的那样,人的自我修养的提升本身就具有意义。与功利主义背道而驰的理论,恰恰是现代这个污浊社会极缺的一股清泉。围棋的奥义不在于胜负,而在于棋手在此过程中获得的人格滋养。这场所谓的“人机大战”压根就是剥离了围棋的精神核心而以其为工具进行的一场闹剧而已。
然而这场闹剧之所以如此广受关注,还在于其符合了传统的世俗价值。米兰昆德拉在《生命中不可承受之轻》中提出“媚俗”一说,即每个人都在自觉不自觉地服从于某种世俗的价值。“人机大战”正说明了这一点。在现代社会,竞技、胜负就是新的社会价值观,而围棋、科技,甚至其他的一切都被迫为此服务。人们伸出邪恶的触手改造所能看见的一切,令所有的事物都顺从世俗价值观念的成长发展,在一切通往幸福的道路上树立起红色的警示牌,告诫走上这条路的人们所需要拥有的一切。
这种俗与媚消灭了一切幸福所需的参差多态,在人生的道路上,我们认为的正确方向,或许只是一条伪造的道路。当真正筋疲力尽地站在道路的尽头,我才或许会了悟我们获得的究竟是什么毫无价值的所谓胜利,而在通往幸福的路上我们又错过了多少。
水停以鉴,火静而朗。在现代社会我们或许急需一场洗刷一切的大雨,让心回归寂静,才能领会“闲敲棋子落灯花”的美好。
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