从文学的角度来看，《鱼我所欲也》气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然的个性，表现了孟子雄辩、善辩的才华。

　　本文以“鱼”和“熊掌”为喻，说明在人生的道路上，会面临许多重要的抉择，我们应以“义”为重，为了维护它，要不惜做到“舍生而取义”。

　　文章包括两段，第一段可以分为三层。

　　第一层(从“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取义者也”)，作者首先提出自己的论点。第一句话是以鱼和熊掌设喻，得出结论是“舍鱼而取熊掌者也”;第二句话是由第一句的设喻引出来论点“舍生而取义者也”。

　　第二层(从“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者”)，这是对本文论点的进一步分析论证，是全文的重点。

　　作者先从正面阐发自己的观点：虽然生命是我所喜爱的，但是，因为我所喜爱的东西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事;虽然死亡是我所厌恶的，但是，因为我所厌恶的东西还有甚于死亡的，所以，即使有导致死亡的祸患我也不避开它。这里所说的“甚于生者”就是指“义”;所说的“甚于死者”就是“不义”。于是，为了“义”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不义”的事。

　　接着，作者又从反面申述观点。如果人们所喜爱的东西没有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢?如果人们厌恶的东西没有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避导致死亡的祸患的办法，什么不可以采用呢?而这一切对于一个“所欲有甚于生”“所恶有甚于死”的人来说，是多么不能容忍的事情啊!

　　第三层(“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”)，作者得出结论，其实人人都有向善之心，“义”字本就是一种充塞天地之间的正气，无处不有，但是当面临生死存亡的考验时，大多数人不是不想做，而是做不到。

　　孟子说：“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;辞让之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄(shuò，消损)我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求则得之，舍则失之。”这话无非是说“仁义礼智”这四种品德是天生的，是人人皆有的。孟子说“人皆可以为尧舜”，就是从这种观点推衍出来的。贤者和愚者之所以不同，是因为贤者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿丧耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具备这种“仁义礼智”的美德了。

　　第二段运用的是举例论证法，作者以“一箪食，一豆羹”为例告诉我们，这看似微不足道的“一箪食，一豆羹”，当它关乎生死的时候，也能考验一个人的品德。“呼尔”“蹴尔”而与之，则“行道之人”与“乞人”都不屑受之，这就是“羞恶之心”，就是对“义”的坚持。以食“嗟来之食”为“羞”，这就是“义”的“观念”。可见“义”是切实存在于人们的观念中的。

　　又举一例，从反面说明“万钟”亦不应受之。为什么接受呢?为“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”吗?从前宁可死亡都不接受那“得之则生，弗得则死”的“一箪食，一豆羹”，今天能为了这些而接受“万钟”吗?“一箪食，一豆羹”虽然比“万钟”少得多，可是“弗得则死”，看来更为重要。这里作者又运用了对比论证法，将“一箪食，一豆羹”与“万钟”作对比。按财富的数量说，“万钟”自然是多的。但是，“万钟”决定的是“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”，而“一箪食，一豆羹”决定的却是生命，自然要比“万钟”更重要。然而，无论是“万钟”还是“一箪食，一豆羹”与“义”字比较起来都是次要的，于是，两次举例论证法的运用，从正反两个方面再次印证了“舍生取义”这一论点。

　　结尾一句话，归纳了此段，照应了开头：“此之谓失其本心。”这“本心”就是“我固有之”的“羞恶之心”，就是“义”，也就是“善”的本性。