陶渊明有一把无弦的琴。无弦琴乃是没有上弦的琴，无法弹奏的琴。南朝梁萧统《陶靖节传》：“渊明不解音律，而蓄无弦琴一张，每酒适，辄抚弄以寄其意。”(今译：陶渊明不懂音乐，却收藏了一张无弦的琴，每逢饮酒高兴时，便抚弄一番来寄托意趣。)。

　　对此，网上、书上说法很多，大多往玄妙、深奥的方向去解释。

　　简单的说法有：“他经常抚弄一张无弦素琴而作歌。朋友都表示不解，问其因由。他说道:'但得琴中趣，何劳弦上声。'一句妙语，可说是道出了琴道的奥妙之处。”

　　复杂的论述也有不少，抄一例：

　　陶渊明的“无弦琴”与苏东坡的《琴诗》，作者徐康

　　古人每以琴书诗酒佐其雅兴，抚琴弄弦，在文人学士中颇为风行。然而东晋名士陶渊明(陶潜)，这位写过《归去来辞》、《桃花源记》并以“田园诗”闻名于世的大诗人，却独异其趣。他好琴而不谙音律，在家中备有“素琴”一张。这素琴与唐朝诗人刘禹锡《陋室铭》中所称“可以调素琴，阅金经”之“素琴”并非一种。刘之素琴应指“素雅之琴”，或作“不奏尘俗之音”解。但既可“调”，则是应有琴弦的。而陶渊明的“素琴”是一张“无弦琴”，即仅有其形而不能发其音者。然而陶渊明却常常独自在家“抚琴自娱”，煞有介事而又自得其乐。每当朋友们携琴饮酒聚会时，他更是要取出无弦琴和着大家的琴声抚弄一番(准确地说应是“作抚弄状”)，十分悠然自得。别人甚为不解，而陶渊明却说:“但识琴中趣，何劳弦上声?”

　　有琴而无弦，陶醉于“自得其乐”的情趣而不拘泥于弹琴是否发声，看似有悖常情，实则别有寄托。陶渊明的意趣高雅与不同流俗，由此可见一斑。这与他的“不为五斗米折腰”及辞官归田“觉今是而昨非”的旷达情怀是一致的，与他“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”、“采菊东篱下，悠然见南山”的潇洒闲适、乐天自在的性格也是一致的。这也使我们从他身上领略到魏晋名士风度超然飘逸的气概。正如后人之评述:“陶先生解印彭泽……适性者以琴，怡神者以酒。酒兮无量，琴也无弦。”(张随《无弦琴赋》)“欲琴理之常在，宜弦声之一空。隐六律于自然，视之不见;备五音于无响，乐在其中。”(宋祁《无弦琴赋》)“琴翁之意不在弦”，“琴虽无弦意有余”，其高士雅风，可谓超凡脱俗，故为后人所传颂、景仰。

　　无独有偶，北宋大文豪苏东坡，对琴亦“情有独钟”，他不仅通于“琴道”而写过不少谈“琴”的小品文，还写过一首别有妙趣的《琴诗》:“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣?若言声在指头上，何不于君指上听?”琴声既不在“琴上”，又不在“指上”，那么发自何处呢?诗人设问奇诡而并不作答(也无须作答)，诗中充满了“禅意”，其间之雅趣只可意会而不可言传也。

　　渊明得“无弦之妙”，而东坡穷“有弦之声”，看似各有其宏旨，而实则相映成趣，殊途同归。其归结到一点，那就是这两位大诗人所洞幽烛微者，乃琴之“趣”也。说到底，弹琴之目的，并不在于娱耳，而在于娱心，“琴趣”也就是一种“情趣”。而人生的妙处就是要有情趣，有境界。情趣、境界愈高，则愈能体察艺术的“况味”，甚而进入艺术的“化境”。陶渊明和苏东坡，都是历史上有着大情趣、大境界的杰出文人，又都才华横溢且性情率真，旷达豪放，他们对艺术的体验所留给我们的启示，自是殊为珍贵而颇有价值的。明代的著名琴论著作《溪山琴况》有云:“……试一听之，则澄然秋潭，皎然寒月，浩然山涛，幽然谷应，始知弦上有一种情况，真令人心骨俱冷，体气欲仙矣。”优美的琴声居然能“浸”人心骨而使人飘飘欲仙。“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止;飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”(苏东坡《前赤壁赋》)也许苏东坡体验过这种微妙而独特的感受。吾侪能否像我们的先贤那样，经过长久“修炼”而进入此种艺术的“况味”，进而臻于“化境”，以至飘飘欲仙呢?读者诸君或可聊为一试，亦不枉笔者“弦外说琴”而饶舌至此也。