一字之误，沦为野狐；然后，一字之正，复为人身。这是唐代百丈怀海禅师《语录》中记述的一则公案：

　　师每日上堂，常有一老人听法，随众散去。一日不去，师乃问：“立者何人”。老人云：“某甲于过去迦叶佛时，曾住此山，有学人问‘大修行底人，还落因果也无’，对云：‘不落因果’，坠在野狐身。今请和尚代一转语”。师云：“汝但问”。老人便问：“大修行底人还落因果也无”。师云：“不昧因果”。老人于言下大悟，告辞师云：“某甲已免野狐身，住在山后，乞依亡僧烧送”。师令维那白棰告众：“斋后普请送亡僧”。大众不能详。师领众至山后岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。至晚参，师举前因缘次，黄檗便问：“古人错对一转语，落在野狐身。今日转转不错是如何”。师云：“近前来，向汝道”。黄檗近前，打师一掌。师拍手笑云：“将谓胡须赤，更有赤须胡”。

　　百丈禅师每日上堂讲经说法，一位老人经常来听讲，每次听讲后就随着听众的散场而离去。有一日，老人听讲之后并不离去，百丈禅师问老人：“下面站着的是谁”。老人说：“我是迦叶佛时代（释迦牟尼佛之前的过去七佛之一）住在这座山上的，有个向我学习的人问我：‘修习崇高的佛法的人，还会处身于十二因缘和六道轮回的因果报应之中吗’。我说：‘不会的，不会处身于因果报应的`’。结果，我成了这座山上的野狐狸。今天，我有话想请教大和尚您”。百丈禅师说：“你有话尽管问”。老人就问百丈禅师：“修习崇高的佛法的人还会处身在因果报应之中吗”。百丈禅师回答：“会的，照样也是不可以将因果报应忽略或抹杀掉的”。老人听后，得到了大彻大悟，向百丈禅师告辞：“我已经脱离了狐狸身重新做回了人，就住在山后面。希望大和尚您能够按照僧人的丧葬仪式给我火化送葬”。百丈禅师立即命令禅堂的负责人敲响板棰召集僧众宣布：“中午吃饭之后请全寺大众给一个去世了的僧人送葬”。僧众不知这是为何，因为寺内近日没谁去世。百丈禅师亲自带领僧众到后山的岩崖下面，用手杖掘出一具狐狸的死尸，然后按照僧人的丧葬仪式进行火化、下葬。到了晚上僧众们打坐习禅的时候，百丈禅师的大弟子黄檗禅师问师父：“已经作古的老人只是一个字错误地回答了别人的提问，从人变成了野狐狸。那么，今天师父您正确地回答并纠正了那老人的错误，这又是什么个道理”。百丈禅师说：“你到我面前来，我告诉你”。黄檗禅师走上前去伸手打了百丈禅师一掌。百丈禅师拍了拍黄檗禅师的手，笑着说：“正要说胡须是红色的，居然就碰见红胡须了吗”。

　　这个公案，就是后来所谓的“野狐禅”。

　　它以寓言方式，说明了世间的因果链是谁也脱不出的。修行人与不修行的人，同样不能将因果关系忽略或抹杀。自以为是修习佛法与禅便可以超于常人的不在因果链中，这只会沦为野狐。

　　当然，这段文字，乃是说法示理的公案，并非史实。后来的佛教徒将这个公案当作史实，乃是对佛教迷信的结果。其实，佛教反对迷信（盲目相信而入迷），提倡正信（相信某一事物必先经过怀疑，等怀疑解答后才可以相信）。

　　佛教的慈悲济世，是以十二因缘、六道轮回的因果报应学说为根本。宣扬这个学说来劝说世人，是佛教徒弘法利生的主要内容。对中国佛教来说，禅宗是由佛法派生的。因此，禅者不可脱离开因果报应学说去参究别的东西。务必不昧因果，方是真禅。

　　狐狸，是很狡猾的，好比是人们奸邪奇诡的黠慧（智慧，有正智、黠慧之分；正而明，黠而邪。明，在于客观、公正、宽容；邪，在于主观、偏执、唯己）。而禅，虽然发自于智慧，但如果不正而邪，那么，佛教慈悲济世的旨趣就会让佛教徒假公济私（于是，地狱门前僧道多）。

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