盛唐山水田园诗派的代表人物孟浩然向来被大家冠以“隐逸诗人”的称号，不仅因为孟襄阳终身未仕，而且他的诗歌确是暗合了道家的一些思想，也流露出了对道家的羡慕。

　　王国维在他的代表作<<宋元戏曲史>>中说:“凡一代有一代之文学，楚之骚，汉之赋，六代之骈语，唐之诗，宋之词，元之曲，皆所谓一代之文学，而后世莫能继焉者也”。唐代是中国诗歌最为繁荣的时期，其中有一位诗人就得到了许多大诗人的倾心称颂，李白赞道:“吾爱孟夫子，风流天下闻。红颜弃轩冕，白首卧松云。醉月频中圣，迷花不事君。高山安可仰，徒此挹清芬。”(<<赠孟浩然>>)“杜甫说道:“吾怜孟浩然，短褐即长夜。赋诗何必多，往往凌鲍谢。清江空旧鱼，春雨馀甘蔗。每望东南云，令人几悲咤。”(<<遣兴五首>>)他就是盛唐时期山水田园诗派的领军人物-----孟浩然。

　　<<旧唐书・文苑传>>记载诗人“隐居鹿门山，以诗自适。年四十来游京师，应进士不第，还襄阳”，而后终身不仕，可以说诗人的一生都是在优游山水中度过的。这种生活经历必然会影响诗人的创作风格，使其作品呈现出清丽疏朗、朴素拙野的特点，而这正于有意无意间契合了老子的某些思想精髓。

　　孟诗的一大特点便是以清淡之语入诗。杜甫在<<解闷十二首>>中说道:“复忆襄阳孟浩然，清诗句句尽堪传。即今耆旧无新语，漫钓槎头缩颈鳊。”一个“清”字就足以代表孟诗的一个风格特点。谢榛在<<四溟诗话>>中说道:“浩然五言古诗、近体清新高妙，不下李杜”;胡应麟<<诗薮>>:“孟诗淡而不幽，时杂流丽，闲而匪远，颇觉清扬;可取者，一味自然”;“诗最可贵者，清。然有格清，有调清，有思清，有才清。才清者，王、孟、储、韦之类是也”。

　　在中国古典美学中一直存在着“尚清”的审美观。“清”之美的核心意蕴正在“自然”二字，正如(宋)方万里所云:“天无云谓之清，水无泥谓之清，风凉谓之清，月皎谓之清，意味之自然为清新。”“清”与“自然”的这种内在联系其实有着深远的哲学基础，倘若追根溯源的话，一直可以追溯到<<老子>>那里。<<老子>>三十九章云:“昔之得一者:天得一以清，地得以一宁，神得以以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”所谓“得一”者，就是得“道”，“天得一以清”就是说天得到道便会保持“清”的状态，如果天没有保持“清”的状态，就难免会崩裂。那么“清”的状态是什么样的呢?由老子所言可知，它就是“道”之状态，也就是“自然”之状态。

　　在<<宿业师山房待丁大不至>>中诗人写道:“夕阳度西岭，群壑倏已暝。松月生夜凉，风泉满清听。樵人归欲尽，烟袅栖初定。之子期宿来，孤琴候萝径。”诗中写日落西山之时，月亮悄悄爬上了树梢，泉水叮咚作响，人归鸟栖，小径两边挂满了如丝般的女萝，诗人对琴独坐，正等待着远方的友人。全诗没有彩绘，没有着力地渲染，只是用非常平淡的语言，描写了那样一种景色表达了人物的一种心境，“清”之风格特色由此可见。他早年写过一句诗，“微云淡河汉，疏雨滴梧桐”令一时的诗友“嗟其清绝”，都把笔撂到那儿，不写了，说难以为继。所以白居易后来就感叹说他“清风无人继，日暮空襄阳”，正是就这一点而言。

　　古人说“诗品出于人品”，不同于众人的经历使孟浩然的创作呈现出与同时诗人不同的特色，他经常在诗歌中表现出对仙人的倾慕，对成仙归去的渴慕。不论诗人是否刻意为之，这确实使他的诗歌具有了浓厚的道家趣味。“忽闻荆山子，时出桃花源。采樵过北谷，卖药来西村。……谓余搏扶桑，轻举振六翮。……偃息西山下，门庭罕人迹。何时还清溪，从尔炼丹液。”(<<山中逢道士云公>>)春耕之际，诗人听闻道士云公常往来于北谷、西村一带，本来此地期待与其相逢，而后果遇。就在云公为诗人怀才不遇而鸣不平之时，诗人自言自己既不佯狂玩世，也不狼狈求官，而是以安闲寂静为贵，不为势力所动，隐卧于西山之下，期望日后与云公共同炼丹修道。“仲尼既已没，余亦浮于海。昏见斗柄回，方知岁星改。虚舟任所适哦，垂钓非有待。为问乘槎人，沧州复何在。”诗人失志浮海，一年将终，适意而游，非为名位，如遇仙指，则遁世求仙。(<<岁暮海上作>>)“仙穴逢羽人，停舻向前拜。……登陆寻天台，顺流下吴会。……福庭长不死，华顶旧称最。永愿从此游，何当济所届。”(<<越中逢天台太一子>>)诗人在越地游玩，不期之际巧遇友人，于是向他倾诉了自己对天台胜境的向往，表达了对于进入不死之乡的启慕。“归来卧青山，常梦游清都。漆园有傲吏，惠我在招呼。书幌神仙�，画屏山海图。酌霞复对此，宛似入蓬湖。”(<<与王昌龄宴黄十一>>)诗人与王昌龄宴于黄道士房，酒酣兴浓之际诗人自言还山归隐，思仙慕道。“傲吏非凡吏，名流即道流。隐居不可见，高论莫能酬。水接仙源近，山藏鬼谷幽。再来迷处所，花下问渔舟。”(<<梅道士水亭>>)诗中前两联以庄子比梅道士，言其居隐而论高;后两联赞梅水亭之清幽，如同世外桃源，人迹罕至。表达了内心对其的渴慕。“武陵川路狭，前棹入花林。莫测幽源里，仙家信几深。水回青嶂合，云度绿溪阴。坐听闲猿啸，弥清尘外心。”(<<武陵泛舟>>)诗人泛舟于武陵，被眼前所见之景吸引，于是生出对于桃花胜境的向往之情，遂产生弃世超尘之想。至于诗人在诗中偶尔涉及的例子更是不计其数，这里随意粘出几句:“忽逢青鸟使，邀我赤松家”;“华省曾联事，仙州复与俱”;“拂衣从此去，高步蹑华嵩”;“水乘舟楫去，亲望老莱归。斜日催乌鸟，清江照�衣”;“岂意餐霞客，忽随朝露先”;“羽人在丹丘，吾亦从此逝”;“高步陵四壁，玄踪得三老。纷吾远游意，学此长生道。日夕望三山，云涛空浩浩。”

　　老子哲学常常被称为“自然”哲学，“自然”这一范畴在<<老子>>中的重要地位由此可见。在<<老子>>一书中“自然”一共出现五次，“功成事遂，百姓皆谓:我自然”(十七章)“希言自然”(二十三章)“人法地，地法天，天法道，道法自然”(二十五章)“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”(五十一章)“是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为”(六十四章)老子崇尚自然朴素之美，“朴”原意为未经加工的木料，故而老子常用“朴”来描述“道”，视“朴”为本性、自然之意，而与人为相对。从“朴”的字义看，既然它是自然的、本色的、未经人为的，外观上必然有粗糙笨拙之感，不如人工修饰那么精致。因此，老子便将“拙”视为一种符合自然、符合朴素的技法。老子说:“大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”(四十五章)老子所谓“拙”，是对凡俗技艺、浮艳工巧的否定，这并不是说老子反对巧美，而是强调一种妙合天成的“大巧”。孟浩然有<<夏日南亭怀辛大>>一诗:“山光忽西落，池月渐东上。散发乘夕凉，开轩卧闲敞。荷风送香气，竹露滴清响。欲取鸣琴弹，恨无知音赏。感此怀故人，中宵劳梦想。”皮日休曾批评此诗“遇景入咏，不拘奇抉异”，客观看这种批评是很中肯的，诗人确实没有精心结构，只是抒发了在黄昏时分于南亭乘凉之际对辛大的怀念之情，诗人排除了一切不相关的因素，只罗列了自己眼前之景:夕阳、月亮、荷花、翠竹，使得情景高度地纯化，但恰恰是这种最为简单朴拙的技法却收到了意想不到的效果。这正体现了老子“大巧若拙”的思想。