于丹人生之道观后感

　　人生的路上， 当你孤独寂寞，不如探寻爱的真谛； 当你苦闷彷徨，不如换一个角度看人生； 当你在失败中叹息，不如另辟蹊径，重整旗鼓。 下面小编为大家搜索整理了于丹人生之道观后感，希望对大家有所帮助。

　　最近观看了于丹教授的《论语》心得，确实值得一看。想起以前读中学的时候，我背会了“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎”、“不在其位，不某其政”“人无远虑，必有近忧”等朗朗上口的句子，可自问心里对这些话的理解却是肤浅和随意的。但是当我观看看了于丹教授《论语》心得之后，我知道了孔夫子的伟大，让人受益匪浅。

　　或许，迷茫中的你我，会不经意从中得到一些启示和帮助。

　　社会现象一：这部曾被誉为治国之本的《论语》，对于我们现代社会，现代人的生活，还有什么实际意义吗？

　　社会现象二：它今天还能启发我们的心智吗？还能对我们今天的心灵产生触动吗？

　　社会现象三：五四所反对的孔子，是历代封建统治者树立的起来的精神偶像“大成至圣先师”，是束缚人们数千年之久吃人的封建礼教，是为封建统治者服务的三纲五常。为什么高中语文课本仍然选取大量的语录呢？我们大部分学生真的不明白为什么要学习它？

　　一、《论语》是一份快乐秘诀。我们的物质生活水平显然在提高，但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。孔夫子能够教给我们的快乐秘诀，就是如何去找到你内心的安宁。在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如？”假如一个人很贫贱，但他不向富人谄媚；一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样？老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，也不会因富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的'君子。一个人不被富足的生活蛊惑，又能在贫贱中保持做人的尊严和内心的快乐。这样一种儒家思想传承下来，使我们历史上又出现了很多内心富足的君子。东晋大诗人陶渊明就是其中之一。所以一部《论语》会让人学会满足，学会快乐，你说它对于我们的现代社会，现代人的生活有无意义？

　　二、《论语》是提升人格尊严的法宝。孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。有人问他：“以德报怨，何如？”孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。”孔子给出的答案乍听有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。孔夫子就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。孔子很重视日常生活中的礼节。当做官的人，穿丧服的人，还有盲人路过他面前，他一定要站起来；如果他要从这些人面前经过，他就小步快走，这表示对这些人的一种尊敬。对有官位的人，应该表示尊敬；对身上戴孝的人，他们是遭遇不幸者，也应该表示尊敬。对盲人，用今天的话来说，叫“弱势群体”，更应该表示尊敬。这就是一种礼仪，这就是对人的一种尊重。孔夫子在其他场合也是这么做的。孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。孔子告诉他：“修己以敬。”好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。

　　子路一听，又追问：“如斯而已乎？”这样就行了吗？孔子又补充了一点说：“修己以安人。”修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。子路显然还不满足，又追问：“如斯而已乎？”孔子又补充：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。”修炼自己，并让百姓过上幸福的生活，像尧、舜这样的圣贤之君还发愁在这件事情上没有做好呢。做到这一点，难道还不够君子吗？孔子告诉我们的，首先是如何做最好的自己。“修身”是对家国、对社会负责任的第一前提。孔子和弟子力争做“最好的自己”，目的是为了更好地履行对家国、对社会的责任。别人曾问子路：你的老师孔子是个什么样的人？子路没有回答。孔子后来对子路说，你为什么不这样回答呢：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”当我发愤用功的时候，我可以忘了吃饭；当我快乐欢喜的时候，我会忘了忧愁。在这样一个行所当行、乐所当乐的过程中，不知道我的生命已经垂垂老矣。这是孔子的写照，也是中国知识分子追求理想人格的一个写照。你说《论语》今天还能启发我们的心智吗？还能对我们今天的心灵产生触动吗？

　　既然前两个问题已经解决，那么第三个还需要回答吗？所以说学习《论语》可以拓宽我们学生的文化视野和思维空间，促使我们思考人生价值和时代精神，增强使命感和责任感，提高文化素养，启发和引导陶冶身心、涵养德性，使人格健全地发展。我们当然要认真的学习，仔细的思考，努力的实践。“取其精华，弃其糟粕”

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