（一）

　　有人相信学问可以影响政治。也有人认为，懂了政治就无所不通。政治家焦头烂额的时候，看起来还不如一介书生舒服，书生就可以很嘚瑟的向他推销学问了。

　　燕昭王就是个焦头烂额的君主，郭隗就是那个嘚瑟的书生。当年燕昭王接过一个烂摊子，不得已卑辞厚币请教郭隗，郭隗看看时机到了，就大喇喇地给燕昭王上了一课，说什么“帝者与师处，王者与友处，霸者与臣处，亡国与役处”，看起来君臣都有四种选择，其实他自己想做的只是第一种：做王者之师。

　　郭隗的话道出很多读书人的心声。比如他同时代的孟子，就特别想做“王者之师。”孟子说：“人之患在好为人师。”这句话如果看做他的自我反省，可能更确切，他大约“好为人师”得有点过了，后悔自己为什么不谦虚一点。

　　孟子认为自己特别牛逼。比如，齐国的管仲、晏子，是当时著名的政治家，连孔子都佩服管仲、晏子，说：“微管仲,吾其被发左衽矣。” “救民百姓而不夸，行补三君而不有，晏子果君子也。”但是孟子对管仲晏子的功业不屑一顾。孟子说，你们怎么竟把我比作管仲呢？“管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是？”觉得自己很委屈，居然被比作管仲、晏子这等小角色。

　　子产也是春秋时期一个响当当的人物，孟子大哥同样看不上，说子产“惠而不知为政”，意思是“只知小恩小惠，不懂得为政精髓”。

　　孟子除了留下一本破书，似乎也没有别的什么，为什么瞧不上管仲、子产、晏子这些大佬耆宿呢？因为他认为, “王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安”，觉得自己的本事大上天，不仅能安定齐国，而且能够使天下太平，管仲、子产、晏子怎么能进入他的法眼呢？

　　孟子见梁惠王，拜齐宣王，都想收一个国王徒弟，做一回“王者之师”。可是时运不济，梁惠王、齐宣王即便有些焦头烂额，还只是待他客客气气，不肯拜他为师，他的学问自然也卖不掉。没想到，孟子不仅没有垂头丧气，居然还能嘚瑟，冷笑说，你们就穷折腾吧，没有我孟轲，你们啥事也干不了！“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”哇塞，他把自己想象成“齐天大圣”了！

　　孟子好笑吗？确实挺好笑的。孟子的好笑，或许不在于他牛逼哄哄的自恋，更多的在于，他困在自己的理论里出不来。无所信仰者看到虔诚的教徒，心里常常暗笑他们是傻瓜。不知是孟子多出点什么，还是我们缺少点什么，看着孟子大言不惭，只觉得“亚圣”不该是他的头衔，他合适的封号应该是——“孟大炮”。

　　（二）

　　理论的力量是强大的。理论能够凝聚人心，当然，凝聚过头也会扼杀人心。孟子的说辞似乎还不能凝聚人心，因为很多人怀疑他的理论，譬如，“游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔於事情” （《孟子荀卿列传》）；比孟子稍晚的荀子，还把孟子骂得不像人（《荀子-非十二子篇》），可见更不存在凝聚过头的问题。

　　大凡影响别人的理论，首先是影响自己。孟子的理论，就是先凝聚了自己，甚至可以说是武装了自己，因为他老人家常常需要跟对手打口水仗。

　　孟子理论核心是“仁者无敌”。这是他的理念与信仰。仅仅属于自己的信仰，还需要证明，于是他又想了很多办法来证明它的正确。

　　齐国王子请教孟子：“对于士来说，最重要的是做什么？”孟子给了极简洁的两个字：“尚志”（《尽心上》）。尚志，就是树立并坚守信仰。孟子信仰的理论是：做一个仁者，施行仁政，就会天下无敌。他认为，历史证明了这一点，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”。未来也会证明这一点，“唯不嗜杀者能一之”（《梁惠王上》）。就差一个现实的证明了，所以孟子极力游说诸侯，推销自己。

　　孟子自己不用说也“尚志”，觉得比起那些一心想着土地、财货、人民的猥琐诸侯们，更具有历史感，更具有道义，有更宽的视野与更高的道德的高度。于是说起话来，“理直气壮”。孟子说，“夫志，气之帅也”（《公孙丑上》），“志”为“气”帅，气就显得分外充沛，他忍不住佩服起自己来，说“我善养吾浩然之气”，，还有什么“至大至刚”之类。难怪后来训起梁惠王、齐宣王，滔滔不绝，像老师训导幼稚园的小屁孩。

　　孟子相信自己一身正气，他又发明了一个检查别人有没有正气的方法：看眼睛。古人说福禄寿夭，都可以从面相中看出；孟子相信，善恶正邪，也可以从眼神里读到。他说，“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉” （《离娄上》）。可以想见，孟子和对手的论战中，常常恶狠狠盯对方的眼睛，心怀鬼胎的小人，要是跟孟夫子对视，一定会当场落荒而逃。

　　因为有正气护身，孟子游说王公大人时，潇洒之至。即便面对梁惠王齐宣王，他也一点儿不自卑。他说，“天下有达尊三：爵一、齿一、德一。” （《公孙丑下》），王者只占其一（爵），我倒是占了其二（齿德），王者凭什么对我高傲呢？他自己有了经验，立刻把真相公之于众：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”王公大人，别看他装模作样，大多是草包，没啥了不起。呵呵，有了孟子这句话，后来的读书人，就大胆了许多。

　　尚志，养气，坦荡，傲视王侯，孟子用这些把自己武装成一个大丈夫的形象。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。（《滕文公下》）”孟子对后世有益的影响，我认为莫过于这几句话：警示读书人，做一个有尊严的知识分子。

　　因为这样一个颇具对抗性的理论，孟子在现实与原则之间就很少有回旋余地。特别面对“威武”之时，屈则生，不屈则死，做大丈夫就说说困难得多。然而孟子残酷地选择悲剧来体现价值：舍生取义，杀身成仁。有多少理论值得追求者舍弃生命呢？在投机盛行的中国，做孟子式的“大丈夫”，恐怕还需要长久的讨论。

　　滕文公信奉孟子，国事也常常让孟子支招。滕文公说，“滕，小国也，间于齐楚。事齐乎？事楚乎？”孟子对曰：“是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。”孟子说，事齐事楚，我也闹不清。一定要说，我就提一条建议：把护城河挖深，把城墙筑高，

　　与民同守，老百姓宁愿牺牲生命也不离开，事情就好办了。理论是有一贯性的，孟子的本意是让滕国体现精神意志的力量，做国中的“大丈夫”吧？

　　孟子要做“大丈夫”，这种言论现在听起来太“背时”了。听说现在已经进入“贱文化”时代，我搜了一下互联网，马小盐的文章最有代表性。他说，“在权力、名声、金钱这三个庞然大物面前，‘我是你爸爸’式的中国传统精神胜利法，蓦然发生了基因突变，变成了精神自贱法。改变为‘我是你儿子’、‘我是你女婿’、‘我是你妻子’等等”。真是不看“贱文化”不知道孟子的“背时”，不看《孟子》，也不知道“贱文化”是贱到什么程度。

　　（三）

　　孟子自诩为大丈夫，后来却有许多人不喜欢他，最有名的当推宋代学者李覯与明代皇帝朱元璋。《古今笑概》上说，李覯憎恶孟子，有个无赖士子得知此事，想到李家蹭酒，就故意写骂孟子的诗去讨好他。诗云：“乞丐何曾有二妻？邻家焉有许多鸡？当时尚有周天子，何事纷纷说魏齐？”李覯见诗大喜，以为知音，留连数日，莫非骂孟子。 熟悉武侠小说的人，也会知道，这几句打油诗曾被金庸写进《射雕英雄传》，黄蓉舌战渔樵耕读，对孟子明嘲暗讽，给小说平添了很多文采。朱皇帝呢，最不喜欢孟子说的“民为贵，社稷次之，君为轻”，大怒之下，将孟子牌位逐出孔庙，还对《孟子》一书大加删削，甚至发狠说“使此老在今日，宁得免乎”，就差没对孟子翻尸盗骨的治罪了。

　　现在看来，李覯与朱元璋不喜欢孟子，理由都站不住脚。《孟子》一书，多用寓言比喻说理，乞丐二妻，比方而已，士子因此做骂孟子的诗，显然是吹毛求疵了。朱元璋排斥孟子，得罪多数人，违反潮流，适足暴露其专断自私、鼠肚鸡肠，于孟子更毫发无伤。

　　但是，孟子的理论确实的有问题的。比如，他认为做一个仁者，施行仁政，就会天下无敌。先不说这个观点对不对，孟子对观点的证明就很有问题。他说，历史经验告诉我们，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”。“三代得天下也以仁”，孟子是怎么知道的？考察一下发现，原来孟子运用了循坏论证。孟子使“三代之得天下也以仁”与“ 做一个仁者，施行仁政，就会天下无敌”互为因果，相互证明，而且很可能是先有观点，然后“仁者见仁”，改造三代历史，再编排出“三代之得天下也以仁”这么个论据。

　　就是说，历史未必证明了孟子的观点，相反，孟子倒是用自己的观点混淆了历史。孟子好辩，他当然会辩解，“你怎么知道三代得天下不是凭借仁德？”我们不作无益之辩，姑且放他一马，看看未来是怎么证明他的理论。

　　孟子见梁襄王。梁襄王问：“天下怎样才能安定？”孟子说：“统一才能安定。”“谁能统一呢？”对曰：“不喜欢杀人者能统一。”“不喜欢杀人者能统一”，不错，这句话是孟子“仁政”理论的反面叙述，所以孟子说得斩钉截铁。但是历史跟孟夫子开了一个大玩笑，孟子去世几十年，秦始皇征战十年，统一天下。秦始皇是“施仁政”统一天下吗？他不恰恰就是个“嗜杀者”？未来的结果，与孟子当年的预测如此相悖，他老人家地下有知，会不会死不瞑目？

　　除了涂抹历史，预测未来，孟子也很热心现实政治。梁惠王齐宣王不采纳孟子主张，认为它迂腐不堪，不切实用。但孟子有一个忠实的国君信徒，滕文公。滕文公被孟子“言必称尧舜”迷倒了，就像现在咱们崇拜大师一样，向孟子请教礼制、治国、井田。孟子说，滕国“绝长补短，将五十里也，犹可以为善国”。可是，信奉孟子学说，滕国最终成善国了吗？没有，孟子还在世的时候，滕国就被宋国灭亡了（-296）。孟子学说在现实检测中，也宣告破产。

　　历史、现实、未来，都没有证明孟子的理论，这才是《孟子》一书的最大问题。当然，孟子可能还不知道，稀里糊涂中还可以养出“浩然之气”。但在后人的眼里，“浩然之气”或许成为孟子的最后遗产，在艰难的时候，支持一个知识分子的人格自尊。