原文：

　　古之所谓公无私者，其取舍进退无择于亲疏远迩，惟其宜可焉。其下之视上也，亦惟视其举黜之当否，不以亲疏远迩疑乎其上之人。故上之人行志择谊，坦乎其无忧于下也，下之人克己慎行，确乎其无惑于上也，是故为君不劳，而为臣甚易：见一善焉，可得详而举也，见一不善焉，可得明而去也。

　　及道之衰，上下交疑，于是乎举仇、举子之事载之传中而称美之，而谓之忠。见一善焉，若亲与迩，不敢举也；见一不善焉，若疏与远，不敢去也。众之所同好焉，矫而黜之乃公也；众之所同恶焉，激而举之乃忠也，于是乎有违心之行，有怫志之言，有内愧之名，若然者，俗所谓良有司也。

　　肤受之诉不行于君，巧言之诬不起于人矣，呜呼！今之君天下者，不亦劳乎！为有司者，不亦难乎！为人向道者，不亦勤乎！是故端居而念焉，非君人者之过也，则曰有司焉，则非有司之过也；则曰今举天下人焉，则非今举天下人之过也，盖其渐有因，其本有根，生于私其亲，成于私其身。以己之不直，而谓人皆然。其植之也固久，其除之也实难，非百年必世，不可得而化也，非知命不惑，不可得而改也。已矣乎，其终能复古乎！

　　若高阳齐生者，其起予者乎？齐生之兄，为时名相，出藩于南，朝之硕臣皆其旧交。齐生举进士，有司用是连枉齐生，齐生不以云，乃曰：“我之未至也，有司其枉我哉？吾将利吾器而俟其时耳。”抱负其业，东归于家。吾观于人，有不得志则非其上者众矣，亦莫计其身之短长也。若齐生者，既至矣，而曰“我未也”不以闵于有司，其不亦鲜乎哉！吾用是知齐生后日诚良有司也，能复古者也，公无私者也，知命不惑者也。

　　译文：

　　古代所说的公而无私的人，他选取、舍弃、举荐、辞退官员，不把亲疏远近作为选择的标准，只要他适合就可以了。那些下属看待上司，也只看他荐举与罢黜（人员）是否得当，不因（此人）与上司关系的亲疏远近对上司产生怀疑。所以上司选择合理的标准实施自己的想法，内心坦荡不用担心下属猜疑；下面的人员约束自己谨慎行事，对上司确信无疑。所以，做君主的不用辛劳，做臣子的非常容易：看见一个适合的人（擅长此事的人），能够详细了解后加以举荐；看见一个不适合的人（不擅长此事的人），能够弄清楚后就不任用他。

　　等到道义衰微的时候，上司与下属互相猜疑。在这种情况下，举荐仇人、举荐儿子的事情，（只能）被记载在书传中被称道赞美，称之为忠。看见一个适合的人，如果此人是自己的亲戚或者和自己关系很近，也不敢推荐了；看见一个不好的人，如果此人不是自己的亲戚或与自己关系疏远，也不敢不用了。大家共同喜欢的人，（如果他做得不对），矫正他的行为并不用他才显得自己公正；大家共同讨厌的人，要激励他并且举荐他才显得自己忠诚。在这种情况下就会有违背自己内心的行为，有违反心意的言语，有让内心惭愧的名声。像这样的人，是世俗所说的好官。

　　唉！现在统治天下之人，不也很辛劳吗！做官的人，不也很艰难吗！做仰慕道义的人，不也很劳累吗！因此坐下来好好地想一想这种情况，不是主宰天下的人的过错；如果说是做官的人（的过错），那么也不是他们的过错；如果说是当今全天下人（的过错），那么也不是全天下人的过错。因为它的发展是有原因的，它的来源是有根源的，产生于对自己亲人的偏爱，形成于对自身的偏爱。因自己不正直，就认为别人都这样。这种思想的确立原本长久，想根除它实在困难，不用一百年也必定得三十年，是不能成功改变的；不能做到了解生命与自然的规律、不迷惑，是不能成功改正的。算了吧，难道最终还能复兴古道吗！