《于丹趣品人生》读后感

　　身在凡尘，闲看庭前花开花落;与世无争，漫随天外云卷云舒。

　　然而，你我皆凡人，真能做到吗?

　　弟子问师父：“您能谈谈人类的奇怪之处吗?”师父答曰：“他们急于成长，然后又哀叹失去的童年;他们以健康换取金钱，不久后又想用金钱恢复健康。他们对未来焦虑不已，却又无视现在的幸福。因此，他们既不活在当下，也不活在未来。他们活着仿佛从来不会死亡;临死前，又仿佛他们从未活过。”

　　古往今来，人人都向往幸福，人人都希望幸福，人人都追求幸福。然而，当今社会，幸福又是那么的遥不可及。正如于丹教授所言，“相比于成功而言，幸福已经变成了更为奢侈的一件事。人们追逐成功，而成功却无法带给个人生命价值的全部满足。或许我们缺少的只是一点意趣、一点闲情，缺少了与家人共处的那些闪光的零碎的时间”。

　　意趣、闲情、与家人共处……曾几何时，这些已经淡出人们的视野和生活，取而代之的是忙、快、冲。人们也往往抱怨，为什么这么忙呢?即使连走路的步伐也明显加快，生怕赶不上别人。不顾一切地往前冲。人们只知前进，不愿停下来，似乎一旦停下，便失去很多重要的东西。岂不知有时刻意所追求的往往就是应该失去的东西。黎巴嫩著名诗人纪伯伦曾经说过，“我们已经走得太远，以至于忘记了当初为什么出发”。是啊，人们拼命地工作是为了更好地生活，然而，很多人往往为了工作而失去了生活。在这纷繁复杂的社会，人们总是用忙来演绎自己的生活。忙到底是为了什么呢?“人最想得到什么，就会成为什么的囚徒”。比如金钱，人们拼命获得金钱是为了更好地生活，然而，现如今，很多人把金钱当做成生活的目的。岂不悲哉!

　　于丹教授的《趣品人生》给予我们的是一种生活方式，那就是悠闲。悠闲是什么?悠闲是内心的一种发现，悠闲是生活的一种乐趣，有显示生命的一种节奏，悠闲与时间无关。正如清人张潮在《幽梦影》中写道：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲”。悠闲更与金钱无关，它不是奢侈的方式，让人们去选择用金钱购买。悠闲是用心静来演绎的'。只有静下来的人，才能够让自己真正的闲暇下来。这无疑对于解决当今人们的浮躁心态益处颇多。

　　对于我们而言，或许不能用“品”让自己悠闲下来，更绝难用“趣”来演绎自己的生活。高深的茶道，我们仅仅只是用来解渴，绝没有清凉的饮料能给人带来一时的痛快;浓郁的陈酿，只有在酊酩大醉而伤肝时，我们才知道自己不胜酒力;悠扬的琴声在喧嚣的环境中湮没，我们哪有时间和心境来欣赏。然而，我们完全可以泡一杯咖啡，在苦涩之后给人留下淡淡的幽香，也完全可以手捧一本书，带着几分清新畅游优美的文字，可以收拾自己尘封已久的渔具到河边，用诱饵享受与鱼儿搏斗的乐趣，亦可以推出自行车，在骑行中欣赏大自然的美景。没有约束，没有限制，只有自己沉浸在其中，或许孤独，或许寂寞，当自己置于此时此景是，决然会忘记自己的存在。与天地浑然一体，不再忙碌，不再困乏，只有乐趣在其中。这就是我们向往的生活。当然，悠闲不是纵欲，有的人在灯红酒绿或者是麻将声声中度过，这不是悠闲，而是纵欲。毕竟人生短暂，我们需要追寻的是一种生活的乐趣，生活才是生命的本真。

　　于丹教授在《趣品人生》中，“不是让我们拿出大把时光去浪掷，不是为了让我们放弃理想和责任，而是希望大家在实现自我价值的同时，不要丢失自己”。悠闲是一种生活姿态，是一种寻找自我的方式。正如禅宗公案故事中的公差一样，“和尚还在，我到哪里去了?”清代著名戏曲家、大文人李渔，在家乡浙江兰溪建了一座亭子，取名为“且停亭”。“名乎利乎道路奔波休碌碌;来者往者溪山清静且停停”。在与心有关的字当中，最为悲观的字莫过于“忙”，意为心亡。不如让我们“停一停”：让我们充充电，让我们歇歇脚，让我们静静心，让我们回头看一看出发的起点在哪儿，让我们向前望一望最终目的又是什么。喝一盏茶，养一会儿神，回味一下起点与目的之间，过程本身也是意义。

　　把弯路走直的人是聪明的，因为找到了捷径;把直路走弯的人是豁达的，因为可以多看几道风景。直路也好，弯路也罢，“为了上路时走得更轻松，且自停一停脚步，不要丢了赶路的自己”。

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