而有趣的是，只有当我们独处时，我们才会更清楚地意识到，我们与万物同在。

　　一切法门都适合。法无对错。这只是根基的问题，也就是你在过去世的习性。一旦人们开始修行，他们就会认为其他的修行方法是错的。但是所有法门都是正确的。哪一种修行方法更合适，它取决于个体。

　　一切法门都是相互联系的。它们彼此含融。它们殊途同归。比方说，净土法门包括律宗。如果你不过一种合乎正道的生活，你就不能念佛。净土法门也包括禅。如果你不能一心，你也念不好佛。它与禅是一样的。目标是一样的。法门就像糖。人们喜欢不同种类的糖。但是它只是糖。法是空的。

　　他的修行方法是持名念佛，念阿弥陀佛。“阿弥陀佛”的意思是“无量光佛”、 “无量寿佛”。爬过那么多座山，遇到过那么多隐士之后，我们终于慢慢地明白了“无量”的含义。

　　你不能只修行一种法。那是一个错误。法不是片面的。你必须修禅。如果你不修，你永远也不能突破妄想。你还要持戒。如果你不持，你的生活就会一团糟。你还要修净土。如果你不修，你永远也不可能从佛哪里得到任何加持。你必须修所有的法。

　　这就像生火。你不但需要火种，还需要木柴和空气。少了一样，你就没办法生火。开悟也是一样。它是一个体系。所有的法门都是相互联系的。

　　他们中大部分是佛教徒，但也有很多是道教徒;大部分是和尚、道士，但也有很多尼师和道姑;大部分上了年纪，但也有很多年轻人。他们都很清贫，但是他们的微笑，使我们觉得自己遇见了中国最幸福、最有智慧的人。

　　中国人一直很崇敬隐士，没有人曾经对此作出过解释，也没有人要求解释。隐士就那么存在着：在城墙外，在大山里，雪后飘着几缕孤独的炊烟。从有文字记载的时候起，中国就已经有了隐士。

　　对于城市中的人来说，置身滚滚红尘浪滔天，每天面对无数欲望颠沛，若能保持自持修行的坚韧，遵循品德和良知，洁净恩慈，并以此化成心里一朵清香简单的兰花，即使不置身于幽深僻静的山谷，也能自留出一片清净天地。

　　在净土宗的修行里，我们只是念佛号，再也没有什么了。我们用心去念。我们不出声念，可是声音却完全是清晰的。当我们听到那个声音的时候，就再开始念。如此周而往复。念没有停止，心也没有动。声音升起来，我们听着这个声音，但是我们的心没有动。我们的心不动，妄想就消失了。一旦妄想没有了，就是一心在念，结果与禅是一样的。禅意味着无分别。

　　在佛教里觉悟是主要目标。在道教里，觉悟是次要的。觉悟以后你还要继续修行，直到你逐渐地、非常自然地与道融为一体。

　　一个外国人在追寻隐士的路上，寻找到了这些空谷幽兰的所在，他比我们更了解道与佛的区别和相同。喧闹的世界里，什么是值得追寻的，什么是值得放弃的?幽兰与俗人之间的取舍相差万里。所以，他们才是幽兰，所以他们绽放并不在意观看。