一场濛濛细雨把山峦沐浴，蓝空中的白云也如刚刚漂过的丝团游移。青圃柴门，桃疏杏斜，梨黛柳绿；溪畔阡陌，清空润馥，山高影底；蓦然抬眼，撞怀梅红粉颦，一时惊诧：昨日素襟袖，一夜着綺裾。细目哂之，无怪唐朝诗人薜维翰作《春女怨》：“白玉堂前一树梅，今朝忽见数花开。儿家门户寻常闭，春色因何得入来？”品味钟嵘所言“气之动物，物之感人，故摇荡性情，行诸舞咏”，是也。

　　总以为，花是美好的象征。诗经《桃夭》“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。”由物及人，借桃红咏叹青春少女，妙在佳处。“灼灼”叠字更给人以照眼欲明、美人倾慕的共感，而时下令暖梅华，乍然春绪蒸蔚，连肺腑魂魄都成了花仙的领地。不禁油生“花开总有意”的牵思，难道是梅子“心悦君兮君不知”吗！

　　这青圃之地，不敢说是厮守的閨土。但四时总留下我的身影，若乔卉有思，诗文歌谣早已化为晨粉晚香。那梅子、桃妮、杏娘、梨“旦儿”在心中已然是“梅妻鹤子”，但为什么凝香不露奇，华浓妃出浴，“除却天然，欲赠浑无语”呢！

　　转念，花其实并不是附庸风雅的女子。不是“思君即幽房，侍寝执衣巾（汉·繁钦《定情诗》）”的人，宋女严蕊说“花开花落自有时”。“三月清眸看，兰若空林色”，不过是审美者给花强加了感情色彩而已。也许“草木有本心，何求美人折”！

　　那么，花的本心又是什么呢？

　　一冬的静养，一季的积蓄，一岁的反思，一时的绽放，让人派生无限怜惜。唐严惮千年前就提出这个命题：“春光搏扔归何处，更向花前把一杯.尽日问花花不语，为谁零落为谁开？”我只能说，那是生命的灿烂光华。

　　诗经·小雅·《苕之华》有句：“苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤矣！苕之华，其叶青青。知我如此，不如无生。”同样是赏花，却与《桃夭》产生截然不同的审美感知，从兴花到忧生，此花与彼花就真的是“本心”的差异么？

　　西方的马丁·海德格尔创立了独特的“存在美学”，认为“只要问之所问是存在，而存在又总意味着存在者的存在，那么，在存在问题中，被问及的东西恰就是存在者本身。”为此，我思忖，或许花开就是西方接受美学里的“文本”，人们欣赏出多种多样的感知。那么，我视花子君，执意衷情，怜其爱之所爱，是否就是一种“创造性的背离”呢？

　　物之感人，故摇荡性情；通灵之花，感其所发；这或许就是生活，或许就是生命的存真。

　　梅花乍吐是春天的物象，生活美好是人们的希冀，生命崇高理应得到礼赞。禅悟，花开是其物种延续的必然，从生命角度观赏，当是自然的绮丽。人无论生忧知乐，皆是生命之花。不过，我总爱花及思，憧憬美好！