先来看看科学的和不科学的。

　　形而上的不同意识形态或信仰的每一个派别都这么说：我是正确的。有一些派别更是宣称：自己是“科学的”，言下之意是，别家的都是不科学的，不科学，当然就是错误的。科学，这个定义含糊的词成了战力的判准。

　　为什么都能有底气的说自己是正确的？

　　通过预设的前提，比如神－上帝；业报－轮回；大同世界；英特纳雄耐尔……等，再用形式逻辑的严密推演，都能推导出一套自圆其说的理论来证明自己观点的正确。形式逻辑的特点是：前提不必为真，只要形式对头就行，即推理过程符合形式逻辑的“规矩”。所以，形式逻辑是只能证明，不一定能证实，即逻辑上说得通，现实中不一定有符合逻辑推理结果。因为预设的前提是“想象”，假设的，是不能证实也不能证伪的，所以能自圆其说，而一旦预设变了，那么后面的逻辑推演就跟着大错特错。比如，先确认这世界存在轮回，业报，这是非神创论佛教的世界观前提，然后用一神论（即神创论）的上帝来推演这个世界上的一切，两个前提风马牛不相及，被你硬是混合起来，接下来的混乱就可想而知了。

　　怎么回事？

　　重温一下康德的“二律背反”，举第一组为例：

　　正题，说宇宙在时间上有开端，是有限的；反题，说宇宙在时间上没有开端，是无限的。

　　如果承认正题，那么时间在宇宙在开端以前是没有的，问题来了：没有时间的宇宙是如何度过没有时间的那段时间？没有时间的宇宙怎么产生有时间的宇宙？说宇宙的时间是有开端和有限的是不可能的，所以，时间只能是无限的，没有开端的；如果承认反题，但我们说事情只能是分时间段来说的，只能是“到某一个时间点上”，无限的，没开端的是不能描述宇宙中任何事情的，所以，时间只能是有限的，有开端的。

　　这两个证明单独来看都是正确的，但放到一起却产生了无法调和的矛盾，成了悖论。

　　为什么？

　　先来看看知识是怎么形成的。

　　毫无疑义，人们都承认：知识不是凭空想象得到的，一定是来源于感觉经验。

　　问题来了，人的感觉经验常常是不靠谱的，很容易出错，同样一件事，不同人的感觉常会得到完全不同的经验结果，比如盲人摸象。这么一来，岂不是科学知识也变得不靠谱了？

　　看看康德是怎么说的。

　　（先声明：康德的解释不是唯一，是不是“真理”我不知道，也不关心，在这儿引用只是我觉得老康说法有道理，能接受，仅此而已。）

　　康德在《纯粹理性批判》中做了解释：有了感觉经验，然后靠“理性”的“加工”才能形成知识。

　　理性，康德用了“先天的”来描述。先天的，词源来自于拉丁文，原意是“不含感觉经验”或“不是从感觉经验得来的”，由“前件推出后件”的，即后一个命题由前面一个命题推导而得。所以，有西方学者干脆把康德的“先天”说成是“逻辑的”。有道理。

　　先天的理性，康德说，就是“纯粹理性”－－不含任何感觉经验“杂质”。

　　所以，科学知识是由纯粹理性和感觉经验而得。这么一来，经由理性把关、加工，科学知识，即人类的认知就不是那么不靠谱了。

　　但是，康德告诉我们，理性不能滥用，理性只能管理源自感觉经验的东西，不是感觉经验的东东，理性没有权利去管理，即没有权利去“加工”推理啊什么的。一旦理性僭越，去管理非感觉经验的东西，那一切将乱套，悖论由此产生。

　　什么是“非感觉经验的”？康德说，是比如神、上帝；无限的；大同世界等等，当然也有我们熟悉的“英特纳雄耐尔”；印度教，佛教的轮回，地狱，天堂等等。这些东西不是来自于我们的感觉经验，因为我们不可能感觉到这些东西，这些概念只是我们为了某种目的而想象出来的，只是一个理念而已。我们如果用理性的逻辑去处理，推演这些非感觉经验“想象”出来的理念，将乱套。比如前面提到的二律背反中的关于宇宙，时间的“无限”等不是感觉经验得到的概念，“无限”只是我们为了思考而想象（假设）出来的一个概念，然后我们用理性逻辑去处理这些想象出来的东东，理性一“僭越”，立马产生矛盾，也就是悖论。

　　知识源自感觉经验和理性；理性有自己管理权限：感觉经验；不能僭越自己的权利范围，管理不该管的事情，否则就会形成悖论。而科学是理性的，是处理我们感觉到的所有现象的，理性科学去处理不是来自感觉经验的形而上的概念，结果一定是悖论频出。这就是《纯粹理性批判》中，康德要告诉我们的。

　　我们看到，宗教、各类主义信仰等等，但凡信仰都必定要假设一个前提，作为信仰的基础，这个基础当然不是感觉经验的，超出了理性的权限，所以，我们不能用理性去评价，去说三道四，这么做了，只能产生无法自圆其说的悖论。

　　这是因为，凡是观念，理念，即不是感觉经验的东西有可能被证明，但不能被证实。比如，上帝、神；无限的；美妙的极乐世界等等，可以先预设它们存在，然后从假设的存在出发进行逻辑推理，给予证明，这些证明可以很完美（比如奥古斯丁，托马斯，现代的斯宾若莎等都给出了上帝存在的证明），但无法证实（现实中也有很多无法证明，但确实存在的事情）。而科学的是理性的，不但能证明，也一定，必须得到证实的。

　　到这儿，有点头脑的都会问：用理性去证实一个想象出来的概念，怎么可能？但现实是就是有人认为“有可能”，所以，直到现在，还有人为形而上的概念，争吵不休，科学的，非科学的，伪科学的等等大帽子抛来抛去，谁也说服不了谁，那是当然：我说牛，你道马，哈哈！

　　回过头来说“正能量”。

　　能量被按上正负会怎样？

　　物理学告诉我们，能量是标量，标量只有大小而没有方向。如果将能量规定为矢量，即有方向和大小，那么就是说：在一个能量场中，只有某个方向有能量，而其他方向方向是零或反向，这怎么可能？因为你不能说一个能量场中，某一事物同时受到拉伸或挤压，同时被甩开而又被拉回……所以，能量不可能是矢量。

　　再把能量用到具有不同意识形态的人群上面，并规定了正负方向，即开心和不开心，我们能感觉到的现实是：基督徒认为基督教的教义对自己是绝对的正能量，有愉悦感，是正能量；而佛教徒则认为佛说是正能量，你那个基督教不算，我听了感觉不愉快；某个主义认为自己的学说是正能量，其他的信仰都是个屁不如……

　　显而易见：被认定的“正能量”的对不同信仰或不同意识形态的人群而言则是负能量。问题在于，谁都能证明自己信仰的“能量”能让自己愉快，而别的通通是负能量。有趣的是，他的正能量用到你家身上，立马变成“负能量”。

　　康德是怎么看的？

　　在《实践理性批判》中，康德提到两个对立的概念：自然和自由。

　　自然的，一定会发生的（哲学家常用“实然”的来等同于“自然”），没有自由。比如苹果熟了一定会落下来；在咱的纬度，春天过了，一定炎热的夏天，绝对不可能：苹果砸的头疼，往上落去吧；嗯，今年春天蛮舒服的，那就多几个月吧。

　　所以，自然的也就是必然的。

　　自由的是自然的对立面，可以选择。康德说，诸如意志，动机，善恶，德行、幸福等等是自由的。

　　动机推不出一定的结果，好心办坏事的情况多了去；当然，结果也不能反推出动机来。一个人很不幸福，不能推导出这个人就是恶人，不善，没有德行；反过来，一个毫无德行的恶人不能推导出他（或她）一定不幸福；也不能推理出有德行就一定幸福。

　　也就是说动机和结果，善恶，德性和幸福之间没有必然的联系，人的情绪快乐与否跟人的意志相关，意志是自由的，愉快和痛苦因人而异，两者没有必然的联系。

　　科学的是不自由的，前提和结果之间存在必然的联系，能用理性进行推理而得到结果，所以，科学是必然的。

　　用必然的去推导自由的，比如，能量本来就是一个标量，是科学必然的，而人的情绪可以有快乐与痛苦，是自由的。为了能自圆其说，给能量按上一个自由的正负属性，等于用一个必然的概念去推理自由的结果，而得到的结果当然是莫名其妙，笑话百出。

　　当然，《实践理性批判》康德是从道德引申出宗教的话题，对自由，康德有更深层次的论述，道德的绝对命令引申出真正的自由是什么等等。不过那是另一个话题了。