所谓『禅茶一味』,就是禅与茶是一味的。但这句经典禅宗偈语,缘何如此呢?
茶的饮用之风的缘起,有一个很浪漫的传说。说茶是禅宗初祖达摩祖师在面壁修行时,困意难挡,忽的发现有一株植物,达摩随即采撷吞入肚中,顿觉神清气爽,困意全无。由此有了饮茶之风。
但,如果我们不凭史料的依据,就此分析这个传说,实在觉得这个传说极为荒诞。一是,饮茶在汉时就有产生,当时『茶』这个字已经完全取代了『荼』,饮茶的确做为有缓解疲劳的功效而风靡一时。二是,达摩只是啖了几片茶叶,怎么和之后的饮茶风起相互联结呢?难道诸位也与达摩那样,喝茶不是喝水,而是啖茶叶的?因此,这个传说只是禅宗与茶叶的两厢情愿罢了。
饮茶,极其初级的办法,就是泡到热水里,然后直接饮用。高级点的,也就用些茶具,将饮茶上升到形而上的境界,即拥有『道』的范畴。然而饮茶终究只是以饮为主,上升到『道』的境界,茶是没有发生真正的改变,那种用了茶道的饮茶方式,对于茶的色味气而言,却也没有根本变过。日本人将饮茶视作神灵般敬重,但虚到玄学的茶道,早已脱离了禅的本质。
茶终究是茶,千千万万种树叶的一种罢了。人总是在虚伪性地讲着形而上的『道』,弄得越说越玄。禅,也就变得越来越玄,变得似神一般的存在而使其他人也云里雾里。
那么,禅究竟是什么?其实,禅与茶就是一味的。
从本源看,茶生于自然,其气其味终究来自于土壤、阳光、水分、空气。即如禅的本源,是一种外物通过内含吸收而又再外延的精神产物。也需要一种体悟的过程,但从主流哲学来看,禅把体悟这本是由实践而来的内容夸大为心灵的感觉,因而出现了本末倒置的现象。这则是禅宗不可避免的缺陷,也就无法正确地认识世界与改造世界了。
但缘何一味呢?
或曰,禅似星,可以见到可以算出距离可以推延它的.前世今生,可以看到它的必然宿命。但,这星辰是碰不到的,是到不了的。这种说法,的确可以解释禅的本质和发展,可惜没有说出其实禅是可以修为的,是可以达到的;或曰,禅是自然,可以看到它的本源,可以触摸到它,可以体会到它。这种说法,确乎可以理解禅的实质,但没有贯彻认识论,即抛开了禅是可以用实践来达到的。
禅不是星辰也不是自然蕴藏万物,禅就是茶,茶就是禅。
将几片茶叶,放入杯底,抛开茶道的羁绊,用热水冲泡这绿绿的茶叶,它们在热水中翩翩起舞。一瞬之间,茶泛起了特有的味道。有人说,茶的味道是自然中汲取来的。确乎如此,正如禅,来源于我们的认识世界中自发的感受。茶的气味如禅的经文,沁人心脾却又发人深省。之后我们观色,看到绿色的茶水幽静而恬淡,仿佛自然的歌声一般。使得我们极其安逸自在。这正是禅的吸引所在。当我们品茗茶水之时,热的茶水刺激了味蕾,使我们心情愉悦有如入三摩地般。茶让我们口有余香,正如禅的无上智慧,在有形中化作无形渐渐地影响我们。
诸君,是否已经发现,喝茶需要正确的水温、正确的方法和正确的时候,即如茶凉了无人会饮,那是时机已过,错过了得道(品茶的真味)机会。茶水饮尽,留下的茶叶苦涩而无味,至少除了少数有此癖好的人,是不会啖尽茶叶的。笔者认为,禅即是真正的茶叶,采撷而来,置于茶罐中,彼时可用手捏可用鼻闻可用眼观可用口直接品尝,但这都不是真谛,即用热水冲饮趁热而用。这就告诉我们,禅的学法也正如饮茶之道需要正确的方式去实践而圆融。至于剩下的残茶,则是真实的禅道,因为太苦太冲,难以负担,因而我们不得不舍弃而求其次,即饮茶的虚幻物——-热水。可这并不影响我们的修习,这正是禅的意境所在,也即是茶的真谛所在。也是谓『禅茶一味』。从主客观统一来讲也罢,从阿赖耶识的角度分析也对,从实践的角度看也是说得通的。
禅就是禅,茶就是茶。禅即是茶,茶亦是禅。但『色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。』禅茶一味,的确是如此。
痴者执于外念,智者误于内含。
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