土,是沉寂的尘;尘,是漂泊的土。而生活在土地上的人,是土亦是尘。他们生前与死后,是沉寂的土,惟有生的时候,才是一粒漂泊的尘。
“人”就出现在了“生前”与“死后”的中间,于是我们感觉不到两端那永恒的沉寂,只有短暂的漂泊,才让我们感觉到生命的味道。也许生命所呈现的形态有万千种,而在这形态下沉淀的本质却是相同的。只是我们的心受万千形态的迷惑,忘却了本质,没有了自我。那么“我”是谁?如果是一粒漂泊的尘的话,只是为了从沉寂中诞生出漂泊的生命,然后再回归到沉寂的死亡吗?
记得在一本书里看过这样一段话来诠释生命意义的。原文如下:“我之所以如此喜欢思考和讨论人生问题,并非因为我明白,相反是因为我执迷,由执迷而生出许多迷惑,实在是欲罢不能。所以,如果说我对人生有所悟,也只是一个迷者的悟。我大约永远只能是这样一个迷者了,但我也将永远这样地在迷中求悟。”不错,当我们如一粒尘般在天地间遨游时,大多数人不是觉悟者,而是迷途者,因为他们缺失一颗觉醒的'灵魂,只能在困惑不解中,借“世界永远是我的”的狂妄与虚幻而生。
尘是生命的一种状态,我们总是从漂泊中感知到它的存在。这也许不一定是生命的意义,因为漂泊是一种寻觅的过程,而寻觅的目的是要找到归属感。尘的归属感是找到土给予的沉寂,而沉寂又成为新一轮漂泊的开始。尘就是这样从沉寂中开始漂泊,又在漂泊中归于沉寂,无休止地进行着轮回。
是什么诞生了尘,是土;是什么成就了漂泊感,是沉寂。那土为什么会成为尘呢,我想应该是风雨日的作用,它们使得土从整体被盘剥成一粒粒游离的尘,在无限的漂泊中又归于沉寂。不论尘如何的漂泊,而土地永远牵着风筝的线,在它们疲惫不堪的时候,在它们气竭力衰的时候,用母亲的无边胸怀再一次接纳了它们。
人也如此,我们是活着的尘,死寂的土。人因为要追根究底所以才会探寻在漂泊之外的沉寂,因为漂泊是已知的,而沉寂却是未知的。只是人与尘不同,尘也许还有轮回,可以在沉寂中思索漂泊,在漂泊思索沉寂。人由于只有一次生命,只能在一次漂泊中,去思索已知的漂泊,去思索未知的沉寂,也许是人的优点所致,因为他们看到自己漂泊的一面,也感到了自己沉寂的一面。他们可以看到自己有限“尘”的一面,却看不到自己无限“土”的一面,可他们却知道自己是尘亦是土,只是没有了周而复始的轮回。
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