艺术教育与中国传统文化的关系论文

时间：2021-08-31

　　摘要：

　　由于历史原因，今天的艺术教育与传统的“圣贤”教育之间出现了严重的断层。回视祖先留给我们的宝贵的文化遗产已有些陌生，更不知其是“本有的家珍”。今天的艺术教育中存在着“重技艺，轻人文”的现象。如果艺术教育仅仅停留在教授唱歌、画画的层面上，是难以完成其使命的，必须回过头来从已被扬弃的，被误认为封建的、过时的传统文化中吸取更多的营养来填补今天艺术教育的空洞。

　　关键词：

　　艺术教育中国传统文化师道孝道经典内学

　　当代中国的艺术教育，应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉，离开它，艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式，不管是舶来的，还是本土的，无论是学习、继承还是发展，我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴，否则舶来的东西就难辨良莠，或导致另一个结果，即盲目地排外而妄自尊大。

　　由于历史原因，我们今天的艺术教育出现了偏颇，即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层，这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白，加之西方现代工业文明的介入，我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”，而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义，人与人的过度竞争会导致社会动荡不安，国与国的过度竞争最终的结果将是共同毁灭。

　　一、东、西方两种不同文化的比较

　　近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时，也带来一系列社会问题，如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的，但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此，人们形容科技是一把双刃剑，盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。

　　近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识，保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技，但更懂得科技发展的弊端，因此，大力提倡发展人文教育，认为这样，社会才能长治久安。当前是科技发展的时代，我们无意开历史的倒车，只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马，需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化，也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典，“经”是纵贯通达，“典”是典范、标准，古今一成不变之真理，可以超越过去、现在和未来。

　　二、艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内

　　马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到：“六艺不唯统摄中土一切学术，亦可统摄现在西来一切学术。举其大概言之，如自然科学可统于《易》，社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。”艺术教育依托于中国的传统文化，不仅可使其理论更加完备、深广，还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面，在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩，使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。

　　三、艺术教育是中国传统文化的再现

　　艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授，艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。

　　中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”，在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。无论是过去的君主时代还是现在的民主时代，艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。

　　中国传统文化的典集又可称为内典，内典即是内学之典集，其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处，是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界，不是一种想象、推理构建的理论。通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧，这才是真正意义上的“启发式教学”。中国传统文化也就是国学，被马一浮先生称之为“六艺之学”。马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道：“举网者必提其纲，振衣者必挈其领。”先要识得纲领，然后可及其条目。六艺之教可以统摄一切学术，这是一个总纲领，真是“范围天地之化而不过，曲成万物而不一遗。学者须知六艺本是吾人性分内所具的事，不是圣人旋安排出来。吾人性量本来广大，性德本来具足，帮六艺之道即是此性德中自然流出的，性外无道也。”艺术也本是人心中分内的事。艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。艺术教育中的“教”，左边是“孝”，意思是说老与子、上一代与下一代是一体;右边是“文”，其意为文以载“道”。教育是师道，其根本是孝道。中国传统文化的根本就是师道与孝道。孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”道是人生宇宙的真理、规律。在人与人之间表现为五伦十义，即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”，人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。思想、行为不违背自然规律，并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”，久而久之会有所得，德者，得也。人与人的关系依止于“仁”，仁者爱人，像爱护自己一样爱护他人，这种爱是“仁爱、博爱”，而非贪爱，这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶，这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。

　　四、种瓜得瓜、种豆得豆

　　艺术教育以人为本，首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。艺术不仅仅是个人的事，它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响，这也是艺术教育首要关注的事情。高雅的艺术对于陶冶人的情操，提升人生的境界是大有益处的。艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用，至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群，何去何从基本上取决于艺术教育的导向。

　　中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。持反对意见者不外乎两个原因：其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解，其二是由于年代久远，必然会产生一些流弊，这是人的原因，并不代表主流文化，且不可因人故而废其法。儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流，三者之间名词、名相虽有异，但理无二致。南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的，把道家比喻成开药店的，把佛家比喻成开百货店的。“儒”字即人需要“仁”，就像人需要粮食一样重要;得了病不能不吃药，此病是不懂得爱物的“心病”，物是指我们的生活环境，再广一点如山河、大地、宇宙万物，“物”与我们本来就是不可分割的一体;百货店自然无所不包。三家的典集称为“经典”，这些典集并非是某个人的学术观点，所述都是古圣先贤之法，都是真性的流露。真性也叫真心，心、佛、众生不二，否定了经典也就等于否定了我们自己本身。

　　以传统文化注入艺术教育，并作为其精神内核，“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真实之理，是人生宇宙的真象;“善”是完善，我们内心深处本来具足无限完美的智慧、德能与才艺（美、慧自然在其中）。“真、善、美、慧”这种教育理念完全可以凭借经典的'引导开发出来。

　　五、传统文化中的修学方式给予艺术教育的启示

　　从前有成就的读书人大致可分为两类，一类是博学多闻;另一类是一门专精，众多的“典集”只学一部，一部经通达，部部经都通达。全部心思用于一门，久而久之心就定了，由定能萌生智慧，这种智慧深藏于心灵的深处，不是从外学来的，所以这种学习方法称为内学，经典又可称为内典。经典就是心灵深处智慧的外现，形于外的经典又可启发内在本有的智慧。这种本有的智慧也就是《三字经》中提到的“人之初，性本善”中的“善”，善是完善，是本有而非从外学来的。这种优良的教学方式完全可以给我们的艺术教育一种新的启迪。它不但能使学生减轻学习负担，而且能开发、增长智慧，的确是事半功倍。这种教学尤其在人生的早期阶段效果会更佳。人在少儿期，心灵是较为纯净的，接受外来事物快速。十二三岁以前是“黄金季节”，一旦错过甚为可惜。近现代以来，我们不知有多少代人在重演这样的悲剧，然而幸运者也不乏其人，如老舍、矛盾、鲁迅、朱自清等一代有成就的文人，他们的白话文文章写得好，都是从小读古文读出来的。清代的金农，五十岁才开始学画，能名留史册，全凭其深厚的国学基础;潘天寿在黄宾虹先生简介中提到：“先生幼年颖异，笃学好问，曾延宿儒馆于家，弱冠游学金陵扬州，得广交时贤文艺之士。能琴剑，擅诗古文辞治印，兼攻经史与图释老氏及金石文字之学，均深有造诣。”由此可见，黄宾虹先生的艺术成就无不得益于国学渊源。从小受过传统教育的有成就的人不在少数，而从小读白话文长大的敢称大家的又有几人？不同的教育理念造就不同的时代与人，如果今天的艺术教育能从传统的教育理念中获取更多的借鉴，对于促进艺术教育的进步与全面发展，提高全民素质有着不可估量的作用。

　　参考文献：

　　[1]《论语》，朱熹注，（济南）齐鲁书社，19XX年版

　　[2]《论语》，徐志刚译注，（北京）人民文学出版社，19XX年版

　　[3]蒋金德等主编：《马一浮集》，（杭州）浙江教育出版社

　　[4]南怀谨着：《中国佛教发展史略》，（上海）复旦大学出版社，19XX年版

　　[5]《四书五经》，管曙光等主编：（北京）宗教文化出版社，19XX年版

　　[6]南怀谨着：《原本大学微言》，（北京）世界知识出版社，19XX年版

　　[7]南怀谨着：《论语别裁》，（上海）复旦大学出版社，19XX年版

　　[8]《十三经》，吴哲楣主编：（北京）国际文化出版公司，19XX年版

　　[9]《黄宾虹谈艺录》，南羽编着：（郑州）河南美术出版社，19XX年版

【艺术教育与中国传统文化的关系论文】相关文章：

1.艺术教育专业论文