两位大师的对话

　　悟本善会禅师和山家神英禅师边走边谈论法义。

　　山家禅师说：“人在生死流转中，若能时时体会世间一切皆虚妄，连佛性也不执著，就能超越生死。”

　　悟本不甘示弱，也表示自己的见地：“人生在生死流转中，若能当下看见自己的佛性，就不会被生死所迷惑，就能超越生死。”

　　两人一起上大梅山拜见大梅法常禅师，并陈述各自的见解。悟本问大梅法常禅师：“我们两个人的见解，不知道谁的才对？”

　　“一亲一疏。”意思是一个说得比较对，另一个说得比较差。

　　悟本问：“是哪一个人比较对呢？”

　　大梅法常禅师回答：“你们先回去吧，明天再说。”

　　第二天一大早悟本禅师又去追问大梅法常禅师：“到底哪一个人的论点比较对？”

　　大梅法常禅师大喝：“对的人不会来问，来问的人就是不对。”

　　禅是超越两边，不立不废，直指人心的法门。悟本认为超越生死，必须心中有佛，山家认为解脱生死，连“佛”的概念都要空除。一有一无的说法，就好比说“只剩半杯水”和说“还有半杯水”，只是观点不同而已。

　　悟本不明白，非要问个对与错，于是落入言语、思想的分别，难怪大梅法常禅师要呵斥他不对了。禅一问是非对错，当下便落入二元对立。因此，学禅者如果还执著于好坏、是非、对错、大小这种种差别相，就会与禅心相违，背道而驰。